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本經中，佛陀舉了雜耍特技者為例，表演者要各自注意自身的安全，必須保持平衡，這樣自然能護得其他的表演者周全。論母進一步舉例說，外道師父叫弟子去有錢人家褒贊自己的功德；師父自己也這麼做，向他人宣說自己教出來的弟子有多行，這樣就能受到很多供養。這樣的行為叫作「專自利」，談不上自護，也不是在護弟子。這是因為外道師父只顧得現在利益，不顧將來。能夠防止往惡趣過失的自利行為才是真的自護。就算我們追求的只是世俗上的幸福安樂，也應該如此。

所以佛陀說：「比丘！當如是學：自護者修四念處，護他者亦修四念處。」 這是因為修四念住可以斷諸煩惱，名為自護；斷諸煩惱便無瞋害心，是為護他。佛陀心中所謂的利他行，是不恐怖他、不違他、不害他，想讓他人高興的心(利樂二心)及想讓他人不要難過的心(慈悲二心)，而不是心中以為怎樣做對他人比較好，進而違背他人的心意。「心自親近、修習、隨護、作證(By practicing mindfulness, by developing it, by doing it a lot.)，是名自護護他；云何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。」此段話中的親近、修習等，是為了斷諸煩惱，因為若有雜染觸惱，則不能自護；因此惱他，亦不能護他。身不能利，安能利人？故能斷諸煩惱已，方能做到不惱他，也才能護他。「不恐怖他、不違他、不害他」是無惱義。無緣而起利樂二心，無緣而起慈悲二心，是哀愍義。論母說，當知一切哀愍與惱他相違！