625經所說如624經，差別者為修四念住可超越諸魔，乃至不受後有。五取蘊誦的21經曾說到為魔所縛，故修四念住可解脫生死流轉的三種繫縛。626經如625經，差別在修四念住可超越生死。論母說，繫屬魔者，謂在欲界，如617經所說的魔羅可及之處；此不還果即能超度。繫屬死者，謂從欲界乃至有頂，此阿羅漢乃能超度。
627經說住於學地的比丘，未得上進安穩涅槃，當修何法？此處「安穩」，謂超過一切人與非人災橫怖畏。這也一樣應該修四念住。
628經說佛陀制戒的目的何在？阿難說佛陀制戒的目的是為了讓弟子們能修習四念住。
629經說修習四念住能得不退轉，南傳 SN 47.23 並說若不修習四念住則會退轉。
630經與635經相近，修習四念住能令不淨眾生而得清淨，已淨者轉增光澤。論母說清淨指的是有學，光澤鮮白指的是無學。又說，復有三種證淨，修習四念住能令之清淨鮮白等等。但不知所釋為何。
631經至634經分別說明修習四念住能令生得度彼岸、得阿羅漢；四念住即一切法，修習四念住是謂賢聖及出離，亦是正盡苦，得甘露法等等。
2018年1月29日 星期一
621 ~ 623
621經阿難問佛陀，應當如何勸化教授年少比丘。佛陀說，要教他們修習四念住。本經除了四念住總句「精勤方便(有意)，正念(有念)正智(有慧)」之外，還多了不放逸行以及寂定(靜)於心。這是為了如實了知身、受、心、法。
接著又說，住學地者也應修四念住，為了超越身、受、心、法(本經譯為遠離，南傳譯為fully understand)。就算是諸漏已盡的阿羅漢，也要修四念住，為了於身、受、心、法得遠離( 南傳譯為detached from)。
622經佛陀解釋何謂正念、正智，何謂勤攝心住，但並非四念住總句，因為這裡的正念即是四念住。勤攝心住內容相當於四正斷，正智則是行住坐臥，一舉一動，都可以 clear comprehension.
623經佛陀告誡弟子，要將頭頂上油缽當作身中正念，不讓一滴正念落下；因為落油一滴，後面便有持刀者必砍其首。
論母釋此三經，謂其安立勸化四義：聽聞正法，受持，觀察義理，法隨法行。此應屬621經。又謂有三法能斷除一切勝妙媱欲貪纏，釋次二經。三法云何？謂一精進力，二不放逸力，三對治力。此三法但為斷除已生惡及令未生惡不生，未提及善法的生住。
接著又說，住學地者也應修四念住，為了超越身、受、心、法(本經譯為遠離，南傳譯為fully understand)。就算是諸漏已盡的阿羅漢，也要修四念住，為了於身、受、心、法得遠離( 南傳譯為detached from)。
622經佛陀解釋何謂正念、正智，何謂勤攝心住，但並非四念住總句，因為這裡的正念即是四念住。勤攝心住內容相當於四正斷，正智則是行住坐臥，一舉一動，都可以 clear comprehension.
623經佛陀告誡弟子，要將頭頂上油缽當作身中正念，不讓一滴正念落下；因為落油一滴，後面便有持刀者必砍其首。
論母釋此三經，謂其安立勸化四義：聽聞正法，受持，觀察義理，法隨法行。此應屬621經。又謂有三法能斷除一切勝妙媱欲貪纏，釋次二經。三法云何？謂一精進力，二不放逸力，三對治力。此三法但為斷除已生惡及令未生惡不生，未提及善法的生住。
2018年1月19日 星期五
2018年1月17日 星期三
619
本經中，佛陀舉了雜耍特技者為例，表演者要各自注意自身的安全，必須保持平衡，這樣自然能護得其他的表演者周全。論母進一步舉例說，外道師父叫弟子去有錢人家褒贊自己的功德；師父自己也這麼做，向他人宣說自己教出來的弟子有多行，這樣就能受到很多供養。這樣的行為叫作「專自利」，談不上自護，也不是在護弟子。這是因為外道師父只顧得現在利益，不顧將來。能夠防止往惡趣過失的自利行為才是真的自護。就算我們追求的只是世俗上的幸福安樂，也應該如此。
所以佛陀說：「比丘！當如是學：自護者修四念處，護他者亦修四念處。」 這是因為修四念住可以斷諸煩惱，名為自護；斷諸煩惱便無瞋害心，是為護他。佛陀心中所謂的利他行，是不恐怖他、不違他、不害他，想讓他人高興的心(利樂二心)及想讓他人不要難過的心(慈悲二心)，而不是心中以為怎樣做對他人比較好，進而違背他人的心意。「心自親近、修習、隨護、作證(By practicing mindfulness, by developing it, by doing it a lot.)，是名自護護他；云何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。」此段話中的親近、修習等，是為了斷諸煩惱，因為若有雜染觸惱，則不能自護；因此惱他，亦不能護他。身不能利，安能利人？故能斷諸煩惱已，方能做到不惱他，也才能護他。「不恐怖他、不違他、不害他」是無惱義。無緣而起利樂二心，無緣而起慈悲二心，是哀愍義。論母說，當知一切哀愍與惱他相違！
所以佛陀說：「比丘！當如是學：自護者修四念處，護他者亦修四念處。」 這是因為修四念住可以斷諸煩惱，名為自護；斷諸煩惱便無瞋害心，是為護他。佛陀心中所謂的利他行，是不恐怖他、不違他、不害他，想讓他人高興的心(利樂二心)及想讓他人不要難過的心(慈悲二心)，而不是心中以為怎樣做對他人比較好，進而違背他人的心意。「心自親近、修習、隨護、作證(By practicing mindfulness, by developing it, by doing it a lot.)，是名自護護他；云何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。」此段話中的親近、修習等，是為了斷諸煩惱，因為若有雜染觸惱，則不能自護；因此惱他，亦不能護他。身不能利，安能利人？故能斷諸煩惱已，方能做到不惱他，也才能護他。「不恐怖他、不違他、不害他」是無惱義。無緣而起利樂二心，無緣而起慈悲二心，是哀愍義。論母說，當知一切哀愍與惱他相違！
2018年1月16日 星期二
615 & 616
為求定心解脫，而以九行相安住其心，令心內聚；然而，此等聚心，在生理上會造成惛沉，在心理上會造成下劣(身耽睡、心法懈怠)。這也是屬於隨煩惱的一種。知道自己有這種情形，便應從內聚還收其心，安置在外淨妙境相，謂於佛等功德行緣，持心令住(當起淨信，取於淨相)。這種方法謂之祈願於外(directed meditation)。此法能令心喜悅、身猗息，身猗息則受身樂，心便可再定下來。
等到解脫了此等隨煩惱的糾纏，還復如前以九行相攝心內聚。不由祈願(undirected meditation)，自然如實了知，於外心得解脫。經云：「我於此義，外散之心攝令休息，不起覺想及已觀想，無覺、無觀、捨念、樂住；樂住已，如實知。」
論母說，這樣的修定(奢摩他)瑜伽行，必須在之前已有修習毗鉢舍那的基礎。對照中阿含76經所說，四念住和四種禪定的關係，確實是先循身觀，再修四種禪定；再依序修習受、心、法念住。
616經的論母接著說，對於讓自己惛沉下劣的「自心相貎」必須清楚明白：思惟什麼，為何思惟，使得奢摩他所攝受心，反為奢摩他所治身心惛沈、下劣之所惱亂？ 若不先作到這個，便於外緣取淨妙相，之後再以九行相攝心內聚，仍會遇到同樣的問題。經云：「不能除斷上煩惱 his defilements are not abandoned，不能攝取其心 he does not take note of his own mind，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念、正知，亦復不得四種增上心法現法樂住 he is not rewarded with a pleasant abiding here & now, nor with mindfulness & alertness，本所未得安穩涅槃。」
經中的厨師指的是瑜伽師，尊主指的是於內奢摩他所攝受心，各種調味喻為執取相，所獲得的賞賜則是內心奢摩他(內心寂靜)和四種增上心法現法樂住(四禪定)，以及正念、正知。
佛陀的時代學習者只能在心裡牢記，我們現在則有各種筆記工具，可以幫助自己，在遇到隨煩惱擾亂時，何所思惟、云何思惟，致令自己惛沈下劣，將自己當下的心緒記錄下來，時時警惕自己，便不會為同樣的問題困擾。
等到解脫了此等隨煩惱的糾纏，還復如前以九行相攝心內聚。不由祈願(undirected meditation)，自然如實了知，於外心得解脫。經云：「我於此義，外散之心攝令休息，不起覺想及已觀想，無覺、無觀、捨念、樂住；樂住已，如實知。」
論母說，這樣的修定(奢摩他)瑜伽行，必須在之前已有修習毗鉢舍那的基礎。對照中阿含76經所說，四念住和四種禪定的關係，確實是先循身觀，再修四種禪定；再依序修習受、心、法念住。
616經的論母接著說，對於讓自己惛沉下劣的「自心相貎」必須清楚明白：思惟什麼，為何思惟，使得奢摩他所攝受心，反為奢摩他所治身心惛沈、下劣之所惱亂？ 若不先作到這個，便於外緣取淨妙相，之後再以九行相攝心內聚，仍會遇到同樣的問題。經云：「不能除斷上煩惱 his defilements are not abandoned，不能攝取其心 he does not take note of his own mind，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念、正知，亦復不得四種增上心法現法樂住 he is not rewarded with a pleasant abiding here & now, nor with mindfulness & alertness，本所未得安穩涅槃。」
經中的厨師指的是瑜伽師，尊主指的是於內奢摩他所攝受心，各種調味喻為執取相，所獲得的賞賜則是內心奢摩他(內心寂靜)和四種增上心法現法樂住(四禪定)，以及正念、正知。
佛陀的時代學習者只能在心裡牢記，我們現在則有各種筆記工具，可以幫助自己，在遇到隨煩惱擾亂時，何所思惟、云何思惟，致令自己惛沈下劣，將自己當下的心緒記錄下來，時時警惕自己，便不會為同樣的問題困擾。
2018年1月12日 星期五
2018年1月11日 星期四
624 & 中阿含76經
此後這二段論母分別解釋「善發起」及「善修念住」，所釋經文並不明顯，必須從南傳經文去找線索。南傳 SN 47.3 有purify the very starting point of wholesome states 一句，佛陀說這就是 Virtue that is well purified and view that is straight。接著佛陀說，具備了這二者後，便可以用觀察內、外、內外等三種方式修習四念住，這在610經亦有提及。
善發起在624經相當於「淨其初業」，即先淨其戒、直其見、具足三業(此見SN47.47)。612經有說到四念住的「總句」：有意、有念、有慧。論母接著說：「復次，有諸苾芻於身等法，先由聞思如理作意，安住唯有身等法觀，知一切法無我性已，不唯於此聞思作意而生喜足，唯上希求定心解脫。為求定故，住遠離處，唯緣身等，以九行相安住其心，令心內寂。」因此，論母認為修習四種念住分為二個階段：先聞思作意，後定心解脫。論母便藉著 624經來闡述此等看法。
有意即是善發起之一的「直其見」，論母謂之「由如理作意如實智」；另一個善發起則是「由三摩地如實智」，即經中的「淨其戒」，因為淨戒是修定最基本的。「由如理作意如實智」是未入根本禪定，先學見跡引發習定之心的方式。聲聞地釋三學有云：「然依靜慮，能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮，能成此事。是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。」這便是「由三摩地如實智」的善發起。由接下來的「善修念住」的經論所述可以更加清楚明白。
「善修念住」，在中阿含76經謂之「善修習」(well-developed)，說明如何把四念住當作禪定的業處來修習。佛陀一開始說的就是第一階段的身念住，接著修習四種禪定(靜慮)：有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定；亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。如此依次修受念住、心念住、法念住，中間都要修四種靜慮。接著修慈、悲、喜、捨。
南傳AN8.63的修習順序則略有不同。先修慈、悲、喜、捨，再依序修四念住入四禪定。論母除了在第一段提到以九行相安住其心，在第二段又提到三對治：無常想(對治可意)、仁慈觀(對治不可意)、無相定(對治可不可意)。掌握九行相及三種對治，於可意不可意等身、受、心、法等境界，住厭逆想、不厭逆想以及棄彼二種，捨念正知。這就叫作「善修念住」。
九行相為：
1初住(奘譯內住)，堅持相，謂心馳異緣，未入正軌，必須勉強執持，使之就範，似乎就是近行定。
2正念住(奘譯等住)，即正流相，心已入軌，因勢順流，不令暫斷。
上二住心，乃相貫之初步工夫。
3覆審住(奘譯安住)，心正流時，若有異緣間雜亂心，應當覆審牽挽，使歸正軌。此所以初禪有尋有伺也。
4後別住(奘譯近住)，即轉得相，謂覆審後，復令相續，轉求殊勝。
上二住心，亦復一貫，於心亂後，挽之回復，仍驅向前。
5調柔住(奘譯調伏)，即心喜相，心散即覺，使之回復；如是禦心有術，得調伏之用，而生歡喜。此謂二禪有喜有樂、三禪無喜唯樂。
6寂靜住(奘譯同)，若心染喜樂，則涉煩惱，故又以無著對治，而成寂靜。佛陀說三禪為聖者所說捨，或應指此。
如上二住，同為對治品類，亦屬一貫。
7降伏住(奘譯最極寂靜)，即惑息相，謂於已生未生重障煩惱，皆能息除，而令心住於最極寂靜。
8功用住(奘譯一趣)，即加行相，令彼寂心常無間斷，一緣而住。
以上二住，亦相順從。
9任運住(奘譯等持)，由串習加行，令心住境，漸次自然，以得定相，名為等引。
以上取自呂澂的《六門教授習定論》講要。又聲聞地中，講到四種所緣境事，其中的「遍滿所緣境事」又分四種，九住心用在其中的「無分別影像」所緣境事。修觀行者，對於業處不再觀察、揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察。即以此無分別影像以奢摩他行寂靜其心，即是以九種行相令心安住。這樣的相，又叫作三摩地相，也叫三摩地所行境界，也叫作意處，也叫內分別體。
我們聽音樂、讀詩，意會後在心裡會產生一種影像，此謂「意言」；三摩地相即是觀察業處後在心中所現的「意言」。所謂如理作意，不只是邏輯思考，而是「寂因作意」，也就是在「作意處」上觀察其無我性，這樣的作意才是寂滅的因緣。
善發起在624經相當於「淨其初業」，即先淨其戒、直其見、具足三業(此見SN47.47)。612經有說到四念住的「總句」：有意、有念、有慧。論母接著說：「復次，有諸苾芻於身等法，先由聞思如理作意，安住唯有身等法觀，知一切法無我性已，不唯於此聞思作意而生喜足，唯上希求定心解脫。為求定故，住遠離處，唯緣身等，以九行相安住其心，令心內寂。」因此，論母認為修習四種念住分為二個階段：先聞思作意，後定心解脫。論母便藉著 624經來闡述此等看法。
有意即是善發起之一的「直其見」，論母謂之「由如理作意如實智」；另一個善發起則是「由三摩地如實智」，即經中的「淨其戒」，因為淨戒是修定最基本的。「由如理作意如實智」是未入根本禪定，先學見跡引發習定之心的方式。聲聞地釋三學有云：「然依靜慮，能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮，能成此事。是故靜慮最為殊勝，故偏說為增上心學。」這便是「由三摩地如實智」的善發起。由接下來的「善修念住」的經論所述可以更加清楚明白。
「善修念住」，在中阿含76經謂之「善修習」(well-developed)，說明如何把四念住當作禪定的業處來修習。佛陀一開始說的就是第一階段的身念住，接著修習四種禪定(靜慮)：有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定；亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。如此依次修受念住、心念住、法念住，中間都要修四種靜慮。接著修慈、悲、喜、捨。
南傳AN8.63的修習順序則略有不同。先修慈、悲、喜、捨，再依序修四念住入四禪定。論母除了在第一段提到以九行相安住其心，在第二段又提到三對治：無常想(對治可意)、仁慈觀(對治不可意)、無相定(對治可不可意)。掌握九行相及三種對治，於可意不可意等身、受、心、法等境界，住厭逆想、不厭逆想以及棄彼二種，捨念正知。這就叫作「善修念住」。
九行相為：
1初住(奘譯內住)，堅持相，謂心馳異緣，未入正軌，必須勉強執持，使之就範，似乎就是近行定。
2正念住(奘譯等住)，即正流相，心已入軌，因勢順流，不令暫斷。
上二住心，乃相貫之初步工夫。
3覆審住(奘譯安住)，心正流時，若有異緣間雜亂心，應當覆審牽挽，使歸正軌。此所以初禪有尋有伺也。
4後別住(奘譯近住)，即轉得相，謂覆審後，復令相續，轉求殊勝。
上二住心，亦復一貫，於心亂後，挽之回復，仍驅向前。
5調柔住(奘譯調伏)，即心喜相，心散即覺，使之回復；如是禦心有術，得調伏之用，而生歡喜。此謂二禪有喜有樂、三禪無喜唯樂。
6寂靜住(奘譯同)，若心染喜樂，則涉煩惱，故又以無著對治，而成寂靜。佛陀說三禪為聖者所說捨，或應指此。
如上二住，同為對治品類，亦屬一貫。
7降伏住(奘譯最極寂靜)，即惑息相，謂於已生未生重障煩惱，皆能息除，而令心住於最極寂靜。
8功用住(奘譯一趣)，即加行相，令彼寂心常無間斷，一緣而住。
以上二住，亦相順從。
9任運住(奘譯等持)，由串習加行，令心住境，漸次自然，以得定相，名為等引。
以上取自呂澂的《六門教授習定論》講要。又聲聞地中，講到四種所緣境事，其中的「遍滿所緣境事」又分四種，九住心用在其中的「無分別影像」所緣境事。修觀行者，對於業處不再觀察、揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察。即以此無分別影像以奢摩他行寂靜其心，即是以九種行相令心安住。這樣的相，又叫作三摩地相，也叫三摩地所行境界，也叫作意處，也叫內分別體。
我們聽音樂、讀詩，意會後在心裡會產生一種影像，此謂「意言」；三摩地相即是觀察業處後在心中所現的「意言」。所謂如理作意，不只是邏輯思考，而是「寂因作意」，也就是在「作意處」上觀察其無我性，這樣的作意才是寂滅的因緣。
2018年1月9日 星期二
611 & 612
此二經說明四念住的特質。它們是無始以來善法的聚集，可以用各種方式表達，永遠也說不盡、說不完。但也可以用幾句話作結(總句)。
611經經義明暸，不待解說。南傳 SN 47.5先說不善聚，次說善聚。論母解釋為何四種念住名為善聚：「過去無始時來，(就已經有人)於諸念住修習流轉，於未來世，當知修習亦無窮盡；又是過去、未來、現在世出世間無量善法生起依處，故說如是四種念住名為善聚。」五蓋中的睡眠蓋，英譯為 sloth and torpor(懶惰及麻木); 掉舉蓋為 restlessness and remorse(不安及後悔).
612經相當於南傳 MN 12 最後的部份。經中的「四種聲聞增上方便利根智慧盡百年壽」，英譯為 four disciples with a hundred years' lifespan, perfect in mindfulness, retentiveness, memory and lucidity of wisdom。佛陀此時已年過80，有人說佛陀已經老糊塗了；佛陀則反駁說，就算有四個非常聰慧的聲聞弟子，他們的能力就像四種強弓，博聞強記；他們來問我有關四種念住的事情。除了吃喝拉撒睡以外，不停地問，而且不重覆同樣的問題，過了一百年等他們都要死了，佛陀一樣可以回答他們。佛陀告訴舍利弗，就算我已臥床，要你們照顧，一樣是如此，更何況我現在還行動自如。
論母說，這是因為「義差別門，無有數量；法教文句、開顯義門，亦無數量」。雖然如此，一切有關四念住的經，都會用幾句話作結：「是故比丘於四念處修習，起增上欲，精勤方便(有意)，正念(有念)正智(有慧)，應當學。」相當文句的英譯為 ardent, clearly comprehending, & mindful。Ardent 即精勤方便；clearly comprehending(alert) & mindful 即正智及正念。參照有關四念住諸經，並無「起增上欲」，有時候在最後會多了「調伏世間憂悲」一句。論母說「起增上欲」是為總標綱要，因為修習四念住，「於聖教宗義，趣智善成就故，名為有趣(起增上欲，總標後三者)。俱生聞思所成妙慧善成就故，名為有意；成就定故，名為有念；通達諦故，名為有慧。」
觀察世間一切事物的現象，都應該精勤方便、正智、正念。如是觀察，能悟入無常、無我(妙慧善成就)，能成就定、通達諦。無論做什麼事都一樣，要有熱誠，能看清楚，能不亂。
611經經義明暸，不待解說。南傳 SN 47.5先說不善聚，次說善聚。論母解釋為何四種念住名為善聚：「過去無始時來，(就已經有人)於諸念住修習流轉，於未來世，當知修習亦無窮盡；又是過去、未來、現在世出世間無量善法生起依處，故說如是四種念住名為善聚。」五蓋中的睡眠蓋，英譯為 sloth and torpor(懶惰及麻木); 掉舉蓋為 restlessness and remorse(不安及後悔).
612經相當於南傳 MN 12 最後的部份。經中的「四種聲聞增上方便利根智慧盡百年壽」，英譯為 four disciples with a hundred years' lifespan, perfect in mindfulness, retentiveness, memory and lucidity of wisdom。佛陀此時已年過80，有人說佛陀已經老糊塗了；佛陀則反駁說，就算有四個非常聰慧的聲聞弟子，他們的能力就像四種強弓，博聞強記；他們來問我有關四種念住的事情。除了吃喝拉撒睡以外，不停地問，而且不重覆同樣的問題，過了一百年等他們都要死了，佛陀一樣可以回答他們。佛陀告訴舍利弗，就算我已臥床，要你們照顧，一樣是如此，更何況我現在還行動自如。
論母說，這是因為「義差別門，無有數量；法教文句、開顯義門，亦無數量」。雖然如此，一切有關四念住的經，都會用幾句話作結：「是故比丘於四念處修習，起增上欲，精勤方便(有意)，正念(有念)正智(有慧)，應當學。」相當文句的英譯為 ardent, clearly comprehending, & mindful。Ardent 即精勤方便；clearly comprehending(alert) & mindful 即正智及正念。參照有關四念住諸經，並無「起增上欲」，有時候在最後會多了「調伏世間憂悲」一句。論母說「起增上欲」是為總標綱要，因為修習四念住，「於聖教宗義，趣智善成就故，名為有趣(起增上欲，總標後三者)。俱生聞思所成妙慧善成就故，名為有意；成就定故，名為有念；通達諦故，名為有慧。」
觀察世間一切事物的現象，都應該精勤方便、正智、正念。如是觀察，能悟入無常、無我(妙慧善成就)，能成就定、通達諦。無論做什麼事都一樣，要有熱誠，能看清楚，能不亂。
2018年1月7日 星期日
609 & 610
四念住中的法念住，指念住內心的各種現象，與心念住差別不大，都是觀察十八意行。609經有：「名色集則心集，名色滅則心沒。」「心」似與緣生法中的識相當，因為識與名色輾轉相依、輾轉為緣；「憶念集則法集，憶念滅則法沒」，論母把「憶念」譯為「作意」，比較精確。一切法有善有不善，集非理作意就是不善法，集如理作意就是善法。
笛卡爾說，我思故我在；佛陀則說，我思故法在(憶念集則法集，憶念滅則法沒)。「我」當然是我自己加上去的。我思故我在，已經假設了有我，顯然是有問題的。四念住的修習方法，不作這樣的假設，但說有此現象。同樣的，有養份才有身體、有接觸才會有感受、有名色才會有心識(因此鬼魂無法獨立存在，除非其能依附於所見者之名色)。一切法則以作意為集。
論母說，瑜伽師了知身等因緣生已，復於三世身等諸法，住無常觀；由住如是無常觀故，於諸後有，終不依止後有愛住。南傳 SN47.42 只說到這裡，了知身等諸法有集有滅。SN47.40佛陀先說，何謂念住，隨後說明如何修習。修習的方法則是：於未來安住集法隨觀；於過去世，當知安住滅法隨觀；於現在世，生已無間盡滅法故(生了以後無時無刻不在消滅)，當知安住集、滅法隨觀。論母加進去的過去、現在、未來三世，則在610經。又610經也提到內、外及內外，則又是 SN 47.3 佛陀教的另一種修習方法。論母則說，這種方法是「現法中於一切行，若內若外，都不執取我及我所。」
綜合二經，論母說，修習的方法是：由最初四念住的觀想對象，觀察其緣生性，悟入無常(三世)；然後於諸愛見雜染等處(內外)多修習住，淨治其心，如是作意方得圓滿，由此為依能隨獲得究竟漏盡。
笛卡爾說，我思故我在；佛陀則說，我思故法在(憶念集則法集，憶念滅則法沒)。「我」當然是我自己加上去的。我思故我在，已經假設了有我，顯然是有問題的。四念住的修習方法，不作這樣的假設，但說有此現象。同樣的，有養份才有身體、有接觸才會有感受、有名色才會有心識(因此鬼魂無法獨立存在，除非其能依附於所見者之名色)。一切法則以作意為集。
論母說，瑜伽師了知身等因緣生已，復於三世身等諸法，住無常觀；由住如是無常觀故，於諸後有，終不依止後有愛住。南傳 SN47.42 只說到這裡，了知身等諸法有集有滅。SN47.40佛陀先說，何謂念住，隨後說明如何修習。修習的方法則是：於未來安住集法隨觀；於過去世，當知安住滅法隨觀；於現在世，生已無間盡滅法故(生了以後無時無刻不在消滅)，當知安住集、滅法隨觀。論母加進去的過去、現在、未來三世，則在610經。又610經也提到內、外及內外，則又是 SN 47.3 佛陀教的另一種修習方法。論母則說，這種方法是「現法中於一切行，若內若外，都不執取我及我所。」
綜合二經，論母說，修習的方法是：由最初四念住的觀想對象，觀察其緣生性，悟入無常(三世)；然後於諸愛見雜染等處(內外)多修習住，淨治其心，如是作意方得圓滿，由此為依能隨獲得究竟漏盡。
2018年1月5日 星期五
605 ~ 607
對於四念住的內容，有多種說法；然論母云：「又由四念住，應知一切所知事邊際；由所知事邊際故，復應了知智事邊際。」西方哲學有所謂知識論，探討人類所能知道的極限及其本質。因此廣義而言，包括人的身體、人的感受、各種精神現象及物理現象，都是四念住應觀察的範圍。正如我們學習新的知識技能，需要思擇力及修習力，四種念住的學習亦是如此。
607經說，四念住是淨諸眾生的一乘道；論母說，除了四種念住以外，「更無有餘不同分道或所緣境；由此道此境，能盡諸漏，獲得涅槃。」若不想再生，就全靠它們了。所謂「淨諸眾生」，論母釋為「由二因緣能令有情究竟清淨：一由思擇力故，二由修習力故。」可知修習四念住靠的是思擇及修習二力。經中的憂悲及惱苦，論母釋為「愁」及「泆」。世法有八，謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂；論母說愁以四種世法為所依處，泆以餘四世法為所依處。意思是說愁是由於衰、毁、譏、苦；泆是由於利、譽、稱、樂。修習四念住，藉著思擇力便可超度愁泆；藉著依世間的修習力，得離欲愛，棄捨憂苦，此釋南傳 SN47.1 的 covetousness and displeasure in regard to the world。「依出世間修習力故，超度一切薩迦耶苦，亦能證得八支聖道及聖道果真實妙法」，則是論母想當然耳的自行發揮。
607經說，四念住是淨諸眾生的一乘道；論母說，除了四種念住以外，「更無有餘不同分道或所緣境；由此道此境，能盡諸漏，獲得涅槃。」若不想再生，就全靠它們了。所謂「淨諸眾生」，論母釋為「由二因緣能令有情究竟清淨：一由思擇力故，二由修習力故。」可知修習四念住靠的是思擇及修習二力。經中的憂悲及惱苦，論母釋為「愁」及「泆」。世法有八，謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂；論母說愁以四種世法為所依處，泆以餘四世法為所依處。意思是說愁是由於衰、毁、譏、苦；泆是由於利、譽、稱、樂。修習四念住，藉著思擇力便可超度愁泆；藉著依世間的修習力，得離欲愛，棄捨憂苦，此釋南傳 SN47.1 的 covetousness and displeasure in regard to the world。「依出世間修習力故，超度一切薩迦耶苦，亦能證得八支聖道及聖道果真實妙法」，則是論母想當然耳的自行發揮。
2018年1月3日 星期三
中阿含75經
本經乃習定之進階說明，亦為論母通論菩提分法最後一門(二染)。
欲界無定，所以習定必先從諸欲入手。欲的本質乃虛妄分別所生貪愛，佛陀說：「欲者無常、虛偽、妄言；是妄言法，則是幻化、欺誑愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法：增伺(greed, 貪欲)、瞋恚及鬥諍(無明憤發)等(三種諸欲過患)，謂：聖弟子學時為作障礙。」
如是了知欲之過患已，為了讓心寬廣，便下定決心遠離無量惡不善法的根源，捨斷了欲望，不再被魔所縛，於遠離處所安住，生淨信心，修習精進念定慧等，如是外欲等散動斷故(因緣1)，便能證入初禪(無動定之一，第一說淨不動道)。此生若無法證得涅槃，死後也會往無動處。以此因緣建立無動處。色界中種種色想諸動斷故(因緣2)，證入第四禪，以此緣亦建立無動處(第二說淨不動道)；又前二無色定，空無邊處及識無邊處，藉由「有色有對種種別異想動斷」(因緣3)而得，亦為無動處建立之緣(第三說淨不動道)。以要言之，緣所有定無動搖故，皆名無動，四禪和前二無色定皆屬之，亦名有上想定。
第三無色定「無所有處定」只有一種，卻也有三個因緣：連不動想也是想，於此想深厭壞已，能入無所有處定，此是第一因緣(第一說淨無所有處道 )。第二因緣則是於空地樹下或空住處，於一切法中思惟無我(第二說淨無所有處道 )。第三因緣則由第二因緣衍生而來，謂「諸所有若有情界，若我己身，於中都無我所屬處、我所屬與、我所屬事。」即我不在任何地方、不是任何人的任何東西，我的任何東西也不在任何地方、不屬於任何人。這樣能依無我智想，便可入無所有處定。或者也可以這樣想：世間既悉是空，哪會有誰屬於誰的事？(第三說淨無所有處道 )
無所有處是無漏道修習邊際，因為非想非非想定太廢，雖非有漏，卻連無漏道也無。無漏道有二種，一者無常行俱，是為有上，譬如第一說淨無所有處道；二者無我行俱，是為無上，又分二種：能依無我智、所依無我智。前者譬如第三說淨無所有處道，後者如第二說淨無所有處道。
最後非想非非想定，無動無所有，亦無無漏道，只因厭壞無所有處想(淨無想道 )。
佛陀解釋了四禪八定之後，阿難問道：如果我這麼修習：「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？若本有者，我盡當捨，便能完全解脫嗎？」佛陀回道，這要看情形，「此事不定，或有得者，或有不得。」
《心經》的原型64經中，佛陀吟了一偈云： 「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。」 佛陀解釋，這是藉由觀察五蘊非我，而於欲界欲得以遠離，永斷苦苦。當時就有比丘問及，斷了五下分結後，如何滅盡煩惱。佛陀的解釋和此回不同，這大概是＜三摩呬多地＞所云無漏方便和有漏方便之別。
論母說阿難的問題意思是：因為生老病死，所以我有苦，生老病死苦即是我；由是因緣，決定我未來不有，我的苦也不會有。以前造作的故業和現法造作的新業，一切所有異熟果皆不願求，一切棄捨無所顧戀，這樣是不是就能完全解脫？
這一次則是無漏方便，即「先說三摩地，後說解脫 。」佛陀說，若是於捨未能解脫，便會停留在非想非非想處，因為此處是最殊勝的執取(有中第一)。這樣的話不能算是完全解脫。本門謂之二染，即欲雜染和後有雜染，對治二染而修習趣無動行、趣無所有處行、證入無動無所有非想非非想處定，漸次皆能入第一有定。因為諸聖者及非聖凡夫都可以達致，所以叫作共解脫。但共解脫者於後有雜染不算完全解脫，因為對上捨有所愛味，仍是薩迦耶所及之處，要連這個也不執取才算是聖解脫。
以上建立習定進階說明。論母通論菩提分法，以定學為終，與八正道最後一道正定相呼應。佛陀的教法主要還是以修定來作為解脫的方便。
欲界無定，所以習定必先從諸欲入手。欲的本質乃虛妄分別所生貪愛，佛陀說：「欲者無常、虛偽、妄言；是妄言法，則是幻化、欺誑愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法：增伺(greed, 貪欲)、瞋恚及鬥諍(無明憤發)等(三種諸欲過患)，謂：聖弟子學時為作障礙。」
如是了知欲之過患已，為了讓心寬廣，便下定決心遠離無量惡不善法的根源，捨斷了欲望，不再被魔所縛，於遠離處所安住，生淨信心，修習精進念定慧等，如是外欲等散動斷故(因緣1)，便能證入初禪(無動定之一，第一說淨不動道)。此生若無法證得涅槃，死後也會往無動處。以此因緣建立無動處。色界中種種色想諸動斷故(因緣2)，證入第四禪，以此緣亦建立無動處(第二說淨不動道)；又前二無色定，空無邊處及識無邊處，藉由「有色有對種種別異想動斷」(因緣3)而得，亦為無動處建立之緣(第三說淨不動道)。以要言之，緣所有定無動搖故，皆名無動，四禪和前二無色定皆屬之，亦名有上想定。
第三無色定「無所有處定」只有一種，卻也有三個因緣：連不動想也是想，於此想深厭壞已，能入無所有處定，此是第一因緣(第一說淨無所有處道 )。第二因緣則是於空地樹下或空住處，於一切法中思惟無我(第二說淨無所有處道 )。第三因緣則由第二因緣衍生而來，謂「諸所有若有情界，若我己身，於中都無我所屬處、我所屬與、我所屬事。」即我不在任何地方、不是任何人的任何東西，我的任何東西也不在任何地方、不屬於任何人。這樣能依無我智想，便可入無所有處定。或者也可以這樣想：世間既悉是空，哪會有誰屬於誰的事？(第三說淨無所有處道 )
無所有處是無漏道修習邊際，因為非想非非想定太廢，雖非有漏，卻連無漏道也無。無漏道有二種，一者無常行俱，是為有上，譬如第一說淨無所有處道；二者無我行俱，是為無上，又分二種：能依無我智、所依無我智。前者譬如第三說淨無所有處道，後者如第二說淨無所有處道。
最後非想非非想定，無動無所有，亦無無漏道，只因厭壞無所有處想(淨無想道 )。
佛陀解釋了四禪八定之後，阿難問道：如果我這麼修習：「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？若本有者，我盡當捨，便能完全解脫嗎？」佛陀回道，這要看情形，「此事不定，或有得者，或有不得。」
《心經》的原型64經中，佛陀吟了一偈云： 「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。」 佛陀解釋，這是藉由觀察五蘊非我，而於欲界欲得以遠離，永斷苦苦。當時就有比丘問及，斷了五下分結後，如何滅盡煩惱。佛陀的解釋和此回不同，這大概是＜三摩呬多地＞所云無漏方便和有漏方便之別。
論母說阿難的問題意思是：因為生老病死，所以我有苦，生老病死苦即是我；由是因緣，決定我未來不有，我的苦也不會有。以前造作的故業和現法造作的新業，一切所有異熟果皆不願求，一切棄捨無所顧戀，這樣是不是就能完全解脫？
這一次則是無漏方便，即「先說三摩地，後說解脫 。」佛陀說，若是於捨未能解脫，便會停留在非想非非想處，因為此處是最殊勝的執取(有中第一)。這樣的話不能算是完全解脫。本門謂之二染，即欲雜染和後有雜染，對治二染而修習趣無動行、趣無所有處行、證入無動無所有非想非非想處定，漸次皆能入第一有定。因為諸聖者及非聖凡夫都可以達致，所以叫作共解脫。但共解脫者於後有雜染不算完全解脫，因為對上捨有所愛味，仍是薩迦耶所及之處，要連這個也不執取才算是聖解脫。
以上建立習定進階說明。論母通論菩提分法，以定學為終，與八正道最後一道正定相呼應。佛陀的教法主要還是以修定來作為解脫的方便。
中阿含91經
本經的論母在《瑜伽師地論》卷第九十七，起自「復次，往惡趣行往善趣行超度差別，當知略有五門不同」，終至「此中初一永損害門，當知超度往惡趣行；後發心願、進趣、上行、涅槃四門，當知超度往善趣行。」
此段論母，印順說『論』義依『雜阿含經』（五一）「業報相應」四‧五經。『中部』（四一）『薩羅村婆羅門經』，（ 四二）『鞞蘭若村婆羅門經』。然而，別稱「深經」的南傳MN8英譯為 The Discourse on Effacement(削減經)，本經則稱為《周那問見經》。南傳在經末有第一次結集的長老們留下的偈曰：
Deep like the ocean is this Suttanta on Effacement, 深似大海的永害經
Dealing with forty-four items, 共四十四項， showing them in five sections. 以五節教示。
MN8的五個章節為： 1. Effacement 2. The Arising of Thought 3. Avoidance 4. The Way Upward 5. Quenching
正好與論母的五門超度差別相當： 1. 第一往惡趣行永損害門 2. 第一為欲超度往善趣行發心願門 3. 能進趣門 4. 後上行門 5. 般涅槃門
本經一開始，大周那想知道如何在開始坐禪時便能根絕一切以薩迦耶見為根本的各種見解及念頭。經云：「計有神、計有眾生、有人、有壽、有命、有世。」南傳註釋書並對「開始坐禪時」作進一步解釋，認為那是在開始學習毗缽舍那，尚未入流，但已證得小須陀洹。佛陀針對周那的問題提出對治的方法，即永損害（sallekha，經云漸損）。此字，於外道來說是苦行及禁欲，即論母中「彼流雖極能離欲、色界愛，暫時獲得勝上樂住」等語所指；對佛陀來說，這些藉由苦行及禁欲乃至禪定所獲得的並非真正的永損害，在未來還是會往惡趣行。真正的永損害能永害往惡趣行，所有能往險惡處等，定不能作，因之稱為第一往惡趣行永損害門。所提的44項永損害法，內容包括十善業、八正道、五蓋、七正法等等，幾乎包括了佛陀理論所有的實踐。
說完了44項永損害法，佛陀接著說發心法：「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？」佛陀先在每一項永損害法之前加上「應該使心生起這種想法(當發心)：」，再覆述上節說過的44項。論母說這是因為雖然惡趣永害，但為了往善趣行，對於先前的永害往惡趣行尚不能滿意喜足，諸世俗道仍有過患，不能究竟離苦；對進一步的漏盡解脫起欣樂欲、發正願心，所以叫作第一為欲超度往善趣行發心願門。
「發心願已，普於一切善趣後有所生愛味深觀過患，如險惡道心生厭離，欣慕寂靜現法涅槃」，由是正修方便行，可以往涅槃的道路行去，所以叫作能進趣門，即對法。佛陀說，正如避開不平坦的道路，或涉水渡溪時要找安全的淺灘，避開不平的淺灘；同樣地，每一項善法都是惡法(險惡道)的閃避之道。
再者，惡(黑)法趣下，善(白)法趣上，這一門論母稱為後上行門。佛陀的意思是能進趣後，必須繼續努力向上(昇上法)，但論母說這是入定者於上捨多生愛味，於現法中不般涅槃，但名上行不還果者，這種人只有死後上升到天上才有機會涅槃，所以叫作後上行門。這樣的詮釋光看經文真的看不出來，我想這是為了順利解釋最後一門，般涅槃門，才這麼舖排。「若復於彼深觀過患，於上捨中不生愛味，彼於現法能證涅槃」，故名。但經中佛陀說，自己陷入泥沼而想拉出陷入泥沼的人，是不可能的；只有自己能夠涅槃，才能幫助他人涅槃，所以要繼續實踐44項永損害法。最後一門實有利己利他之意。
最後，佛陀說，這五門教授，作為一個仁慈有愛心的師父，能說的就是這些了。那邊有些樹根，這邊有些空地，快快照著修習冥想，勿得放逸，免得後悔遺憾。
此段論母，印順說『論』義依『雜阿含經』（五一）「業報相應」四‧五經。『中部』（四一）『薩羅村婆羅門經』，（ 四二）『鞞蘭若村婆羅門經』。然而，別稱「深經」的南傳MN8英譯為 The Discourse on Effacement(削減經)，本經則稱為《周那問見經》。南傳在經末有第一次結集的長老們留下的偈曰：
Deep like the ocean is this Suttanta on Effacement, 深似大海的永害經
Dealing with forty-four items, 共四十四項， showing them in five sections. 以五節教示。
MN8的五個章節為： 1. Effacement 2. The Arising of Thought 3. Avoidance 4. The Way Upward 5. Quenching
正好與論母的五門超度差別相當： 1. 第一往惡趣行永損害門 2. 第一為欲超度往善趣行發心願門 3. 能進趣門 4. 後上行門 5. 般涅槃門
本經一開始，大周那想知道如何在開始坐禪時便能根絕一切以薩迦耶見為根本的各種見解及念頭。經云：「計有神、計有眾生、有人、有壽、有命、有世。」南傳註釋書並對「開始坐禪時」作進一步解釋，認為那是在開始學習毗缽舍那，尚未入流，但已證得小須陀洹。佛陀針對周那的問題提出對治的方法，即永損害（sallekha，經云漸損）。此字，於外道來說是苦行及禁欲，即論母中「彼流雖極能離欲、色界愛，暫時獲得勝上樂住」等語所指；對佛陀來說，這些藉由苦行及禁欲乃至禪定所獲得的並非真正的永損害，在未來還是會往惡趣行。真正的永損害能永害往惡趣行，所有能往險惡處等，定不能作，因之稱為第一往惡趣行永損害門。所提的44項永損害法，內容包括十善業、八正道、五蓋、七正法等等，幾乎包括了佛陀理論所有的實踐。
說完了44項永損害法，佛陀接著說發心法：「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？」佛陀先在每一項永損害法之前加上「應該使心生起這種想法(當發心)：」，再覆述上節說過的44項。論母說這是因為雖然惡趣永害，但為了往善趣行，對於先前的永害往惡趣行尚不能滿意喜足，諸世俗道仍有過患，不能究竟離苦；對進一步的漏盡解脫起欣樂欲、發正願心，所以叫作第一為欲超度往善趣行發心願門。
「發心願已，普於一切善趣後有所生愛味深觀過患，如險惡道心生厭離，欣慕寂靜現法涅槃」，由是正修方便行，可以往涅槃的道路行去，所以叫作能進趣門，即對法。佛陀說，正如避開不平坦的道路，或涉水渡溪時要找安全的淺灘，避開不平的淺灘；同樣地，每一項善法都是惡法(險惡道)的閃避之道。
再者，惡(黑)法趣下，善(白)法趣上，這一門論母稱為後上行門。佛陀的意思是能進趣後，必須繼續努力向上(昇上法)，但論母說這是入定者於上捨多生愛味，於現法中不般涅槃，但名上行不還果者，這種人只有死後上升到天上才有機會涅槃，所以叫作後上行門。這樣的詮釋光看經文真的看不出來，我想這是為了順利解釋最後一門，般涅槃門，才這麼舖排。「若復於彼深觀過患，於上捨中不生愛味，彼於現法能證涅槃」，故名。但經中佛陀說，自己陷入泥沼而想拉出陷入泥沼的人，是不可能的；只有自己能夠涅槃，才能幫助他人涅槃，所以要繼續實踐44項永損害法。最後一門實有利己利他之意。
最後，佛陀說，這五門教授，作為一個仁慈有愛心的師父，能說的就是這些了。那邊有些樹根，這邊有些空地，快快照著修習冥想，勿得放逸，免得後悔遺憾。
2018年1月2日 星期二
中阿含112經
本經說明如何分別「根智(mental faculties)」，計有六種。論母與經文次序不同，今依論母順序作釋。
第一種人，過去世中曾經修習善法，但在今生卻聽聞了不善法，這樣的人好事壞事都做，若再遇到善知識，便得清淨。是經中第五種人，惡說法如燃火，置於先世善法處如冷地，燃火必熄；或可說此等人心地天生良善，做了壞事自然心有不忍。第四種剛好相反，過去世時專修惡法，今世縱遇善法，因不善根未斷，先不放逸後行放逸，未來只有退失，亦經中第四種人。
第二種人過去世中善不善法皆修，所以現在也是好壞事都做，若再修習善法，便能斷除過去的不善。因為一向不放逸，所以壞事漸滅，只做好事，將來亦得清淨；乃經中第一種人，尚有不壞善種及良田與時雨。恰似我們一般人，心地不好不壞，惟有努力修習善法，方得清淨。第五種人過去世時亦是善不善法皆修，現法中專行放逸，雖有善種良田，未得時雨，將來註定退失，乃經中第二種人。
第三種人過去世中只修不善法，現在世聽了善法卻生邪見，多行放逸，便註定要往壞的方向走。第六種過去世中只修善法，現法中一向修不放逸，此等人能得般涅槃。
過去世修的法就如種子，今世的善說法對善種來說便是良田，對惡種便是塉田；反之亦然，今世的惡說法對善種即是塉田，對惡種便是良田。又過去世所修的善法的力量就是黑暗中的光明，可在今世照無明闇，對治諸不善法。過去世所修惡法，有如熱炭，能燒身心；今世惡說法則如乾草，一遇上馬上不可收拾。 我們也許不能像佛陀一樣了知自己的天性善惡，但大部份的人的天性都是善惡各半，端視自己放逸與否，便能確定自己未來是清淨或退失。
第一種人，過去世中曾經修習善法，但在今生卻聽聞了不善法，這樣的人好事壞事都做，若再遇到善知識，便得清淨。是經中第五種人，惡說法如燃火，置於先世善法處如冷地，燃火必熄；或可說此等人心地天生良善，做了壞事自然心有不忍。第四種剛好相反，過去世時專修惡法，今世縱遇善法，因不善根未斷，先不放逸後行放逸，未來只有退失，亦經中第四種人。
第二種人過去世中善不善法皆修，所以現在也是好壞事都做，若再修習善法，便能斷除過去的不善。因為一向不放逸，所以壞事漸滅，只做好事，將來亦得清淨；乃經中第一種人，尚有不壞善種及良田與時雨。恰似我們一般人，心地不好不壞，惟有努力修習善法，方得清淨。第五種人過去世時亦是善不善法皆修，現法中專行放逸，雖有善種良田，未得時雨，將來註定退失，乃經中第二種人。
第三種人過去世中只修不善法，現在世聽了善法卻生邪見，多行放逸，便註定要往壞的方向走。第六種過去世中只修善法，現法中一向修不放逸，此等人能得般涅槃。
過去世修的法就如種子，今世的善說法對善種來說便是良田，對惡種便是塉田；反之亦然，今世的惡說法對善種即是塉田，對惡種便是良田。又過去世所修的善法的力量就是黑暗中的光明，可在今世照無明闇，對治諸不善法。過去世所修惡法，有如熱炭，能燒身心；今世惡說法則如乾草，一遇上馬上不可收拾。 我們也許不能像佛陀一樣了知自己的天性善惡，但大部份的人的天性都是善惡各半，端視自己放逸與否，便能確定自己未來是清淨或退失。
2018年1月1日 星期一
中阿含111經
本經說明何謂「達梵行」。論母說，佛門弟子所修梵行，最極究竟，能盡諸漏，故名「究達」
。外道弟子因為不如實知苦、集二諦，不能修習菩提分法。論母便以此反面的手法來解釋本經。
有些人有錢也不會花，有些人過度開支一輩子負債渡日，這是因為一個人花錢有一定的額度，存再多的錢也沒有用，而多花的話一定要用其他的方式償還；同樣的道理，吃東西也是一樣，只有健康的人才能安心受用「食福 」，不健康的人表示食福已然用盡，多吃一點就會以苦病償還。知道欲望的本質、起因及其將會產生的結果，對一般人來說亦有幫助。吃沒關係，不要不厭足，不要刻意去求、去排隊。
現代人每天面對形形色色的誘惑，佛陀說它們不是欲，真正的欲是貪的意向(The passion for his resolves；the intention of lust ；欲求的發起)。 本經將五種欲譯為五欲功德，應是誤用了 guṇa(種類)一字的另一詞義。可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂的色、聲、香、味、觸，它們不是欲，欲求的發起才是佛陀所謂的欲。論母說，「因為諸外道於1諸漏不如實知、於2無明觸所生受不如實知、於3聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知，發起欲求及有求，亦復發起邪梵行求及無有求；彼於4諸欲不如實知、於5後有業不如實知、於6其眾苦不如實知．．．由是因緣，彼所修行所有梵行，不得名為最極究竟。」
上開論母所述六項，與經文佛說順序一致(南傳AN6.63 的欲和漏次序對調)：「汝等當１知漏，知漏所因生，知漏有報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當2知覺(受)，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道。汝等當3知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道。汝等當４知欲，知欲所因生，知欲有報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當５知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道。汝等當6知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道」 ；論母中的「發起欲求、有求、邪梵行求及無有求」，則是用來解釋經中一偈：
The passion for his resolves is a man's sensuality,
not the beautiful sensual pleasures found in the world.
The passion for his resolves is a man's sensuality.
The beauties remain as they are in the world,
while the wise, in this regard, subdue their desire.
(男子的欲是貪的意向。凡世間中的種種美，這些不是欲，男子的欲是貪的意向。
世間中的種種美只住立在那裡，男子的欲是貪的意向，而慧者們在這裡調伏欲。)
此偈為本經所無，但被收在752經中：
世間雜五色，彼非為愛欲；
貪欲覺想者，是則士夫欲。
眾色常住世，行者斷心欲。
由第4項「諸欲」經中說明可知，此處可愛可喜色等僅是五種欲，而非「五欲功德」；經云：「云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，是謂：知欲。」於漏、受、想三項不如實知，而有欲求的發起；種種欲本來就在那裡，只有欲求、有求、邪梵行求及無有求等種種求才是真正的欲。求才是欲望會造業的原因。本經經文只說欲所因生為更樂(無明觸)，而南傳經文則多了一偈說明真正的欲是貪的意向。
人之所以會苦，除了因為前４項不明而造新業，尚因過去所造的業，故論母說前5項為集諦，最後一項是苦諦。論母說苦、集二諦的「雜染」有四相：一自性，二因，三果(報)，四因果差別(勝如)，即佛陀在經中對每一項的解釋，但南北傳經文內容不盡相同，特別是關於自性。經中尚解釋各項的滅盡與滅道，是苦、集二諦的二種「清淨」：集苦滅與趣滅行。
有些人有錢也不會花，有些人過度開支一輩子負債渡日，這是因為一個人花錢有一定的額度，存再多的錢也沒有用，而多花的話一定要用其他的方式償還；同樣的道理，吃東西也是一樣，只有健康的人才能安心受用「食福 」，不健康的人表示食福已然用盡，多吃一點就會以苦病償還。知道欲望的本質、起因及其將會產生的結果，對一般人來說亦有幫助。吃沒關係，不要不厭足，不要刻意去求、去排隊。
現代人每天面對形形色色的誘惑，佛陀說它們不是欲，真正的欲是貪的意向(The passion for his resolves；the intention of lust ；欲求的發起)。 本經將五種欲譯為五欲功德，應是誤用了 guṇa(種類)一字的另一詞義。可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂的色、聲、香、味、觸，它們不是欲，欲求的發起才是佛陀所謂的欲。論母說，「因為諸外道於1諸漏不如實知、於2無明觸所生受不如實知、於3聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知，發起欲求及有求，亦復發起邪梵行求及無有求；彼於4諸欲不如實知、於5後有業不如實知、於6其眾苦不如實知．．．由是因緣，彼所修行所有梵行，不得名為最極究竟。」
上開論母所述六項，與經文佛說順序一致(南傳AN6.63 的欲和漏次序對調)：「汝等當１知漏，知漏所因生，知漏有報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當2知覺(受)，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道。汝等當3知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道。汝等當４知欲，知欲所因生，知欲有報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當５知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道。汝等當6知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道」 ；論母中的「發起欲求、有求、邪梵行求及無有求」，則是用來解釋經中一偈：
The passion for his resolves is a man's sensuality,
not the beautiful sensual pleasures found in the world.
The passion for his resolves is a man's sensuality.
The beauties remain as they are in the world,
while the wise, in this regard, subdue their desire.
(男子的欲是貪的意向。凡世間中的種種美，這些不是欲，男子的欲是貪的意向。
世間中的種種美只住立在那裡，男子的欲是貪的意向，而慧者們在這裡調伏欲。)
此偈為本經所無，但被收在752經中：
世間雜五色，彼非為愛欲；
貪欲覺想者，是則士夫欲。
眾色常住世，行者斷心欲。
由第4項「諸欲」經中說明可知，此處可愛可喜色等僅是五種欲，而非「五欲功德」；經云：「云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，是謂：知欲。」於漏、受、想三項不如實知，而有欲求的發起；種種欲本來就在那裡，只有欲求、有求、邪梵行求及無有求等種種求才是真正的欲。求才是欲望會造業的原因。本經經文只說欲所因生為更樂(無明觸)，而南傳經文則多了一偈說明真正的欲是貪的意向。
人之所以會苦，除了因為前４項不明而造新業，尚因過去所造的業，故論母說前5項為集諦，最後一項是苦諦。論母說苦、集二諦的「雜染」有四相：一自性，二因，三果(報)，四因果差別(勝如)，即佛陀在經中對每一項的解釋，但南北傳經文內容不盡相同，特別是關於自性。經中尚解釋各項的滅盡與滅道，是苦、集二諦的二種「清淨」：集苦滅與趣滅行。
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