中阿含113經

本經解釋戒、定、慧三學。 

水能載舟，亦能覆舟，當知人的欲望也是如此。經中佛陀便說：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』」 

這裡的「一切諸法」，依論母解釋，乃由諸學及諸學果所攝(南傳註釋書則說是五蘊，這樣的解讀不太合適，把五蘊相當於諸行套在這裡)。諸學即增上戒、增上心、增上慧三學，學果即有餘依及無餘依二涅槃果。如果沒有想要證得涅槃的欲望，便不會受戒出家，也不會有之後的三學及二果，是故宣說一切諸法，欲為根本。 

「欲為增上，受持淨戒，名增上戒學」，此後便藉著增語明觸為集 (以更樂為和)、受為流趣(以覺為來)、作意為生(以思想為有)等來學習，也在一切諸法中扮演重要的角色，是聞、思、修不可缺少的。接著佛陀說：「諸法以定為上首(前)，以觀品念為增上(上主)，以現觀聖諦慧為最勝(上)，以解脫為真，以涅槃為訖。」增上是加分的意思，論母釋文云：「爾時於四念住，由觀品念，以觀為依與內心止，為其增上，是故說彼念為增上。」修四念住時的觀品念可以為修行加分，所以說諸法以念為增上。又南傳 AN10.58 此處英譯為 All phenomena( 一切諸法) have mindfulness as their governing principle. 把念當作修行時的最高指導原則，似也說得通，因為失念就會失了修行。 

最後，佛陀說：「諸法以解脫為堅固(真)，以涅槃為其後際(訖)。」南傳經文除了說解脫是核心(heartwood)外，在兩句中間還加了「以不死為立足處 」，這點論母未作解釋，有可能是後人的註釋被當作是經的本文。論母解釋為何解脫是諸法的堅固，其中一個原因竟是，解脫無法藉著學習一點一點獲得，唯由頓得。 

最後論母解釋三學及二果。以善法欲為增上，加分幫忙，受持淨戒，這叫作增上戒學。「依止觸、受，增上心慧，任持方便所有作意，若念若定，并其加行，名增上心學；慧為最勝，名增上慧學。」所以心學及慧學的不同只在於慧學乃最勝之心學。又堅固的解脫是指有餘依涅槃第一學果，涅槃後際指無餘依涅槃第二學果。 

一切存在歸之於需求，一切現象歸之於欲望而止於涅槃。佛陀的思想既非唯心亦非唯物，而是唯人、唯修行實際。本經最後一段，相當於南傳 AN10.59, 佛陀告訴弟子們，應修習九想，強化自己的心力：一者出家想，二者無常想，三者無常苦想，四者苦無我想，五者厭逆食想，六者一切世間不可樂想，七者死想，八者世間平等、不平等想，九者有、無、出沒、過患、出離想(南北傳經文與論母略有出入)。當心力如是加強，二種學果至少能證得一個。

中阿含1經

佛陀說：「云何比丘為知己耶？謂：比丘自知：我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得。是謂比丘為知己也。」相當的南傳 AN7.64 英譯為：

 "And how is a monk one with a sense of himself? There is the case where a monk knows himself: 'This is how far I have come in conviction, virtue, learning, liberality, discernment, quick-wittedness.' ．．． 

比丘成就七種品德(七法)才值得被尊重，即知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人之勝劣(知人勝如)。本經總論所有菩提分法，修習37道品所必須建立的七種正法，建立此七種正法的因緣也有七個。譬如，於究竟時內離上慢無失壞，是成就知己品德的因緣。論母云：「於己所無信等善法不起上慢，謂為自有；於其狹小亦不增益以為廣大，唯於實有乃至所有，如實了知，自稱言有，故名自知。」所謂信等善法，即首揭經文之信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得。相對的南傳經文則有 conviction, virtue, learning, liberality, discernment, quick-wittedness, 缺了「阿含及所得」。論母釋文又云：「又信為先，受持淨戒；持戒為先，求多聞法；由此為先，捨諸過失，普於一切資身財命無所顧慮；由此為先，心得靜定，證如實智。如是五法(沒有辯、阿含及所得)，由四因緣之所顯發：一由他教故，二教增上力自內證故，三俱生尋思勝辯才故(辯在這裡)，四由先串習獲得俱生功德相應善男子故。」兩相比對，所謂「阿含及所得」應屬於顯發五法之因緣(阿含義為"轉傳來"，agama, 玄奘譯為阿笈摩)。依照論母的意思，一個自知的比丘，應該知道自己的信、戒、聞、施、慧到什麼程度(藉由他教及他教增上力自內證)，也應該知道自己有何等俱生辯才及功德(天生的)；有彼尻川，方食彼瀉藥。阿含及所得，包括他人的傳授及過去串習所得。譬如要作利他行的說法時，如果自己份量不夠或沒有辯才，人微言輕、說沒兩句就被駁倒，還應惦惦較嘸代誌。 

第一個知法，佛陀提及「正經 、歌詠、記說、偈咃、因緣(九分教無)、撰錄、本起(即譬喻，九分教無)、此說、生處、廣解、未曾有法、說義(九分教無)」，即所謂十二分教，是佛所教法最早的分類。南傳 AN7.64 則只有九類，即所謂九分教。認同九種分類說法的派別較為一致；十二種分類的各種類別為何，則有三大系統。此處無意深究。知法的建立因緣是聞所成作意，即能夠聽得進去。 

「知義」是理解所聽到的並能夠照著修習，「知時」意為知道什麼時候該修什麼(下相即止相、高相即舉相、捨相)。「知節」則與日常作息有關，若飲、若食、若去(行)、若住、若坐、若臥、若語、若默、若大小便等等。若飲若食部份，論母還提到應正當受用他人財物施捨及受用沙門的說法施捨。「知眾」，論母內容很多。應如是行部份，應該善護於身、善守護根、善住正念。應如是住、應如是坐部份，到人家門口，若人家未允許，不可進入；若人家未請坐，便不該坐。應如是語部份，說話應該知道合時、合理、分寸、聲調、正直。應如是默部份，應該保持沉默時便該保持沉默，共有五個時機，為待言終，所以宴默。所以佛陀說，於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，才能謂之善知眾。不同的群體有不同的情況及潛規則，都應該了解。 

至於評斷人的勝劣，「知人勝如」，佛陀也提出判準。首先看他願不願見聖人，願者為勝。再看他願不願聽法、有沒有傾耳、是不是記持、能不能觀義、隨法行、饒義自他。就好像從牛奶中提煉出乳酪，從酪生酥，酥生酥油，酥油生醍醐。不能說不隨法行就能饒義自他。「此二人如上所說，如上分別，如上施設」，論母則說，「略有二種補特伽羅者，雙標二種。如是二種者，分別二種；此二為勝者，當知簡擇二種差別」。要一步一步去簡擇，不能單看一項。

最後，佛陀說，成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏亦無有疑。見漢譯增壹阿含39品1經。論母說是二種勝利，一者於現法中得輕安樂，二者速疾證得諸漏永盡。

中阿含162經

本經即說明與外道不同的四念住，其論母最後面有：「此中何等名為淋漏？應知如前諸動舉等說名淋漏。於彼一切皆永斷故，趣向圓滿牟尼性故，說明牟尼最極寂靜。」對照經文，應該是在解釋南傳MN140這一句：

 'He has been stilled where the currents of construing do not flow. And when the currents of construing do not flow, he is said to be a sage at peace.'　（他已住立於思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起，他被稱為「寂靜的牟尼」。） 

在本經經文裡並沒有這一段，僅提到「意息」。論母云，凡夫之中，淋漏彌多；有學弟子，多多少少會有。且依本經經文推求淋漏之義如下： 

佛陀說，人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。這便是論母一開始說的三處：一境、二智、三證。六界聚為地、水、火、風、空、識；六觸處為眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。色、聲、香、味、觸、法六者可以是喜悅(喜)、失望(憂)及放下(捨)三種意行產生的基礎，如此合為十八意行(以上為境)。四住處，論母譯為四依處，即慧依處(此為三處之智)、諦依處、捨(施)依處及寂(息)依處(此三為三處之證)。住於此四處(有智有證)，則思惟之流不轉起。佛陀說，於慧依處不應放逸(不放逸慧)，於諦依處應善加守護(守護真諦)，應致力於捨依處(長養惠施)，鍛鍊於寂依處(當學最上，當學至寂)。佛陀說，若有住彼，不聞憂慼事；不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞、亦不恐怖。 

如何於慧依處能無放逸？佛陀說要先從六界聚入手，觀察組成人身及外部的地、水、火、風、空五界聚，皆是非我，僅剩下清淨明亮的識界聚。至此屬於四念住的循身觀，或說觀身不淨，其實應是觀身無我。這個時候已對未來世沒有寄望，於現在世亦不耽著，然未能永害彼隨眠，於所緣猶未能斷。佛陀說，因為心清淨，可以於六觸處所攝境界無倒觀察；識知『樂』，識知『苦』，識知『不苦不樂』三受。三受緣於六觸處，等到六觸處的感知消褪了(感覺麻痺，知已冷也)，三受也會跟著消褪。經常生火的人便知道，光是一塊柴枝，火很容易便會熄掉；感覺麻痺了，只有再加柴枝，感受才會再升起；三受生起的無常性可以這麼觀察得到。等到於無明觸所生受為緣所起的貪已經遠離，便能觀察十八意行。以上屬於四念住的循受觀，或說觀受是苦，其實是觀受無常。經文少了不苦不樂受，多了喜覺、憂覺、捨覺，但這應屬於十八意行，也就是識界的感受，而非緣觸所生受。 

人的心境清明了，不再為感受添加柴火，無論六觸處碰到什麼，只剩下放下意行，經云：「彼比丘唯存於捨，極清淨也」。人的心地自此便如9999純金，工匠可以隨意打造成任何形狀的金飾(這個譬喻在《大日經疏》亦有)；知道只有進入禪定時才是最佳的意行，四無色定又比色定四禪更寂靜殊勝，但即使非想非非想定仍是有為無常，若無常者，即是苦也，如是於想界貪及行界貪亦得遠離(先五界聚，次無明受，最後想界及行界)。觀察十八意行也就是四念住的循心觀及循法觀，或說觀心無常、觀法無我，其實是觀心、法有為、無常、是苦、應捨。這樣的慧對有或無均無想像，此後仍能感到三受，卻無芥蒂可尋，一直到生命終了，明白將來諸受由身滅故不復流轉。這樣的慧因為滅了一切的苦，故說第一正慧；因為達到不虛偽或不虛妄，一切時如實性的涅槃，於諦依處成就第一；過去於心億波提(見291經)有取，現在能棄捨一切依事，故捨依處成就第一；由於一切道果集成，貪瞋癡寂靜，故寂依處成就第一。凡夫及有學位的四依處不能說為第一，因為有如前所說諸動舉等。 

緊接著，佛陀這麼說： 

當像這樣說：『他住立於思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起，他被稱為「寂靜的牟尼」。』時，緣於什麼而說呢？比丘！『我是』，這是思量(construing，經曰自舉)；『我是這個』，這是思量；『我將是』， 這是思量；『我將不是』，這是思量；『我將是有色的』，這是思量；『我將是無色的』，這是思量；『我將是有想的』，這是思量；『我將是無想的』，這是思量；『我將是非想非非想的』，這是思量。比丘！思量是病，思量是腫瘤，思量是箭，比丘！以一切思量的超越，他被稱為『寂靜的牟尼』。又，比丘！寂靜的牟尼不被生、不衰老、不死去、不動搖、不熱望，比丘！因為他沒有依據此而會被生者，當不被生時，怎將衰老？當不衰老時，怎將死去？當不死去時，怎將動搖？當不動搖時，怎將熱望？當像這樣說：『他住立於思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起，他被稱為「寂靜的牟尼」。』時，緣於此而說。 

可知「淋漏」相當於「思惟之流」，當人類思考時，上帝便會微笑，也是這個意思。

中阿含103經

經中「受」字，論譯為「取」，即所謂四取(四取之義詳201經論母)。內法和外法最終的分別便在四取中的我語取(clinging to a doctrine of self，經中譯為我受)；唯有無我，才能斷我語取。故論母云：「其我語取，於一切時、一切外道，悉皆共有。是故外道於自於他，我語取中，皆不施設斷遍知論。」經云：「或有沙門梵志，施設斷受，然不施設斷一切受。」此即論母所云：「外道師於一切取雖同宣說斷遍知論；爾於諸取，不能施設正斷遍知。」頂多能夠施設斷前三取。論母說這一點是內法大師和外道師不同的地方。 

除了這點不同，佛門還有三點和外道不同的：佛門弟子、佛法、戒律。佛陀所制定的戒律能夠解脫四種外隨煩惱；佛法依止四處得四證智；佛門弟子遠離有見常邊及無見斷邊。就憑這四點，佛陀對弟子們說，你們可以對外道嗆說，只有我們這裡有沙門，其他地方都沒有！（此中有第一沙門、第二、第三、第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。）這些結論都要從何謂究竟這個問題開始。論母說，「云何究竟？謂斷諸取。」因為沒有四取，佛門弟子才能遠離有無二見，才能真的解脫四種外隨煩惱（欲、恚、瞋、愛、取、憎、諍、無慧、不說慧等），依止四處、得四證智(佛、法、僧、淨戒)。四處者，一為三結永斷蘇息處，依此處於佛得證淨智；二為無退墮法勢力處，退轉的勢力在此處不存在，依此處於法得證淨智；三為定趣菩提種類處，依此處於僧(四雙八輩)得證淨智；四為極七反有隨行處(初果)，依此處於淨戒得證淨智。

外道雖說自己的法終極目標也是無貪、無瞋、無癡；然而，因為他們缺少念住法門，一旦領納諸受，便於樂起染、於苦起恚、於非苦樂發起愚癡，這叫作第一現法外隨煩惱。外道雖說自己的法終極目標也是無愛、無取，但既有了樂染、苦恚、非苦樂癡，便生後有愛及諸取，成辦於有，這叫作第二後法外隨煩惱。外道雖說自己的法終極目標也是無憎、無諍，但因為他們的法都以薩迦耶見為根本，到最後一定會互相爭論是非，這叫作第三輾轉互相違戾所作外隨煩惱。外道雖說自己的法終極目標也是有慧、說慧，但他們的法沒有教授四聖諦，如何能夠覺悟？這叫作於諸聖諦不能宣說、不能覺悟所作外隨煩惱。

瑜伽師地論卷第九十七

以下論母（至別論四念住之前）所論之經未見於雜阿含經中，呂澂刊定之雜阿含經論乃有「此下一卷經佚」數字。經印順比對，論母所論係總明菩提分法，非別論念處，相應內容散見於中阿含經中，依次有中阿含103、162、1、113、111、112、91、75諸經。此非學力深厚，諳於諸經內容經義，不能致也。