中阿含162經

本經即說明與外道不同的四念住，其論母最後面有：「此中何等名為淋漏？應知如前諸動舉等說名淋漏。於彼一切皆永斷故，趣向圓滿牟尼性故，說明牟尼最極寂靜。」對照經文，應該是在解釋南傳MN140這一句：

 'He has been stilled where the currents of construing do not flow. And when the currents of construing do not flow, he is said to be a sage at peace.'　（他已住立於思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起，他被稱為「寂靜的牟尼」。） 

在本經經文裡並沒有這一段，僅提到「意息」。論母云，凡夫之中，淋漏彌多；有學弟子，多多少少會有。且依本經經文推求淋漏之義如下： 

佛陀說，人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。這便是論母一開始說的三處：一境、二智、三證。六界聚為地、水、火、風、空、識；六觸處為眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。色、聲、香、味、觸、法六者可以是喜悅(喜)、失望(憂)及放下(捨)三種意行產生的基礎，如此合為十八意行(以上為境)。四住處，論母譯為四依處，即慧依處(此為三處之智)、諦依處、捨(施)依處及寂(息)依處(此三為三處之證)。住於此四處(有智有證)，則思惟之流不轉起。佛陀說，於慧依處不應放逸(不放逸慧)，於諦依處應善加守護(守護真諦)，應致力於捨依處(長養惠施)，鍛鍊於寂依處(當學最上，當學至寂)。佛陀說，若有住彼，不聞憂慼事；不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞、亦不恐怖。 

如何於慧依處能無放逸？佛陀說要先從六界聚入手，觀察組成人身及外部的地、水、火、風、空五界聚，皆是非我，僅剩下清淨明亮的識界聚。至此屬於四念住的循身觀，或說觀身不淨，其實應是觀身無我。這個時候已對未來世沒有寄望，於現在世亦不耽著，然未能永害彼隨眠，於所緣猶未能斷。佛陀說，因為心清淨，可以於六觸處所攝境界無倒觀察；識知『樂』，識知『苦』，識知『不苦不樂』三受。三受緣於六觸處，等到六觸處的感知消褪了(感覺麻痺，知已冷也)，三受也會跟著消褪。經常生火的人便知道，光是一塊柴枝，火很容易便會熄掉；感覺麻痺了，只有再加柴枝，感受才會再升起；三受生起的無常性可以這麼觀察得到。等到於無明觸所生受為緣所起的貪已經遠離，便能觀察十八意行。以上屬於四念住的循受觀，或說觀受是苦，其實是觀受無常。經文少了不苦不樂受，多了喜覺、憂覺、捨覺，但這應屬於十八意行，也就是識界的感受，而非緣觸所生受。 

人的心境清明了，不再為感受添加柴火，無論六觸處碰到什麼，只剩下放下意行，經云：「彼比丘唯存於捨，極清淨也」。人的心地自此便如9999純金，工匠可以隨意打造成任何形狀的金飾(這個譬喻在《大日經疏》亦有)；知道只有進入禪定時才是最佳的意行，四無色定又比色定四禪更寂靜殊勝，但即使非想非非想定仍是有為無常，若無常者，即是苦也，如是於想界貪及行界貪亦得遠離(先五界聚，次無明受，最後想界及行界)。觀察十八意行也就是四念住的循心觀及循法觀，或說觀心無常、觀法無我，其實是觀心、法有為、無常、是苦、應捨。這樣的慧對有或無均無想像，此後仍能感到三受，卻無芥蒂可尋，一直到生命終了，明白將來諸受由身滅故不復流轉。這樣的慧因為滅了一切的苦，故說第一正慧；因為達到不虛偽或不虛妄，一切時如實性的涅槃，於諦依處成就第一；過去於心億波提(見291經)有取，現在能棄捨一切依事，故捨依處成就第一；由於一切道果集成，貪瞋癡寂靜，故寂依處成就第一。凡夫及有學位的四依處不能說為第一，因為有如前所說諸動舉等。 

緊接著，佛陀這麼說： 

當像這樣說：『他住立於思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起，他被稱為「寂靜的牟尼」。』時，緣於什麼而說呢？比丘！『我是』，這是思量(construing，經曰自舉)；『我是這個』，這是思量；『我將是』， 這是思量；『我將不是』，這是思量；『我將是有色的』，這是思量；『我將是無色的』，這是思量；『我將是有想的』，這是思量；『我將是無想的』，這是思量；『我將是非想非非想的』，這是思量。比丘！思量是病，思量是腫瘤，思量是箭，比丘！以一切思量的超越，他被稱為『寂靜的牟尼』。又，比丘！寂靜的牟尼不被生、不衰老、不死去、不動搖、不熱望，比丘！因為他沒有依據此而會被生者，當不被生時，怎將衰老？當不衰老時，怎將死去？當不死去時，怎將動搖？當不動搖時，怎將熱望？當像這樣說：『他住立於思惟之流不轉起；當思惟之流不轉起，他被稱為「寂靜的牟尼」。』時，緣於此而說。 

可知「淋漏」相當於「思惟之流」，當人類思考時，上帝便會微笑，也是這個意思。