638 & 639

此二經論略。

638經述說舍利弗身故，阿難因為太過傷心，「舉體離解，四方易韻，持辯閉塞」，佛陀開導說：「舍利弗走了，也把你所持的戒一塊帶走了嗎？(彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？)」阿難馬上知道佛陀的意思，但他還是覺得，像舍利弗這樣的人走了，對佛法及受法者是很大的損失。佛陀便說，「有為敗壞之法，何得不壞？就是我也不能例外，不久亦當過去。」佛陀又叫阿難應當「住於自洲、住於自依，住於法洲、住於法依，不異洲、不異依。」此亦見36經 ，當時佛陀便說，憂悲惱苦所生之因為何，無有色常恆、不變易、正住者，都可用來勸慰阿難。但這裡佛陀只說了四念住，因為對傷心的人不宜說太多道理。

639經述說舍利弗及目揵連死後不久的一次集會。佛陀看著僧眾說，因為他們兩個不在了，感覺空空的。這是因為只要有他們在的地方，「於彼方我則無事」；有他們的地方，我也就不會覺得空空的，「然其彼方我則不空，以有舍利弗故」，如638經所說。雖然如此，當他們涅槃時，並不會使佛陀愁悲苦惱，因為如來已離世財及法財。

中阿含98經 & Saṃyutta Nikāya 47.25

四念住的論母中， 最後二門，「穗」及「成就」，呂澂或印順皆找不到相對的經文。其中穗門，尚無線索(中阿含98經似有提及)；而成就門則在解釋相應部47相應25經或22經（漢譯本闕），正法不能久住之因緣。佛陀和阿難都說，佛陀死後，正法之所以無法久住，乃是因為四念住不被修習。論母則進一步說明四種念住不能修習的因緣。論母云：「由二因緣，若成就者，不能修習四種念住，非是一切汎成就者。云何為二？一有貪等纏現前故，二於此纏不見過故。」要二種具備才無法修，並非只成就任一種就不能修。

對於正法不能久住的原因，學術上有各種揣測，但卻沒看見有人提到這點。看來是因為後來學佛的人多半諸纏現前且又不見其過所致。

穗一門中，論母說明，身、受、心、法，猶如在四大路。於彼所生非理作意，如邪祈願稻穀麥穗，中阿含98經謂之器盛若干種子，如稻、粟種、蔓菁、芥子等；如理作意，則是正祈願稻穀麥穗。 

論母又云：「欲界是不定地，猶如其皮；色、無色界，俱是定地，猶如其肉；無明如血。於三界中，由三種漏，有淋漏義。」經中佛陀以屠夫支解牛隻為例，說明身念住的修習，論母則加以引申，謂三界中，皆有無明之血，淋漏不已。

637

本經接著說明圓滿持戒的三個因緣。一者所行圓滿，二者攝取圓滿，三者受用圓滿。經中佛陀說，應於細微罪生大怖畏，衣缽隨身，如鳥兩翼。所謂受用圓滿者，謂衣僅蔽身，食纔充腹，便生喜足；於餘長物，非時食等，皆悉遠離。

636

本經說明修習四念住五種漸次，南傳未傳，可作為參考。佛陀從出家開始說起，而後持戒，再則遠離，最後除蓋，解釋四念住的修習。論母並說，在家的修習者，就算已經斷除五蓋，因缺戒律學處，所修不得圓滿。