經中「受」字，論譯為「取」，即所謂四取(四取之義詳201經論母)。內法和外法最終的分別便在四取中的我語取(clinging to a doctrine of self，經中譯為我受)；唯有無我，才能斷我語取。故論母云：「其我語取，於一切時、一切外道，悉皆共有。是故外道於自於他，我語取中，皆不施設斷遍知論。」經云：「或有沙門梵志，施設斷受，然不施設斷一切受。」此即論母所云：「外道師於一切取雖同宣說斷遍知論；爾於諸取，不能施設正斷遍知。」頂多能夠施設斷前三取。論母說這一點是內法大師和外道師不同的地方。
除了這點不同，佛門還有三點和外道不同的：佛門弟子、佛法、戒律。佛陀所制定的戒律能夠解脫四種外隨煩惱；佛法依止四處得四證智；佛門弟子遠離有見常邊及無見斷邊。就憑這四點，佛陀對弟子們說，你們可以對外道嗆說，只有我們這裡有沙門，其他地方都沒有！（此中有第一沙門、第二、第三、第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。）這些結論都要從何謂究竟這個問題開始。論母說，「云何究竟？謂斷諸取。」因為沒有四取，佛門弟子才能遠離有無二見，才能真的解脫四種外隨煩惱（欲、恚、瞋、愛、取、憎、諍、無慧、不說慧等），依止四處、得四證智(佛、法、僧、淨戒)。四處者，一為三結永斷蘇息處，依此處於佛得證淨智；二為無退墮法勢力處，退轉的勢力在此處不存在，依此處於法得證淨智；三為定趣菩提種類處，依此處於僧(四雙八輩)得證淨智；四為極七反有隨行處(初果)，依此處於淨戒得證淨智。
外道雖說自己的法終極目標也是無貪、無瞋、無癡；然而，因為他們缺少念住法門，一旦領納諸受，便於樂起染、於苦起恚、於非苦樂發起愚癡，這叫作第一現法外隨煩惱。外道雖說自己的法終極目標也是無愛、無取，但既有了樂染、苦恚、非苦樂癡，便生後有愛及諸取，成辦於有，這叫作第二後法外隨煩惱。外道雖說自己的法終極目標也是無憎、無諍，但因為他們的法都以薩迦耶見為根本，到最後一定會互相爭論是非，這叫作第三輾轉互相違戾所作外隨煩惱。外道雖說自己的法終極目標也是有慧、說慧，但他們的法沒有教授四聖諦，如何能夠覺悟？這叫作於諸聖諦不能宣說、不能覺悟所作外隨煩惱。
